这篇文章（点这里：：反思“劳动再教育”：我们到底学到了什么），我很满意。但是呢，很多留言说，你不讲大白话，听不懂你在说啥。那么，今儿就用大白话讲讲，这个“大白话”，它到底是怎么一回事。
想法天天在变，无非是今天手痒了，写点东西。先扯一扯最近我在干啥吧。
前几天，看了米塞斯的《经济科学的最终基础》。书挺薄，一个小时能翻完。这书三观OK，哲学功底扎实，前提是在现代人的思维范式之中。对其他流派的攻击也抓到要害了，而且都是很常见的一些坑。
米塞斯在书中提及，先验的、关于人类心灵的结构，以及人类行为的科学——以此对其他流派进行批判。这个先验的心灵结构，在书中分析得不多，这毕竟不是经济学的管辖范围。而至于行为的科学，我对此很感兴趣，但作者并未展开。翻了翻《人的行动》、《经济学的认识论问题》，也没有见到关于“行动的科学”的下文，这其实是非常非常重要。作者讲的我现在也不感兴趣，就暂且不看。
今天要聊的话题，就与这个“心灵结构”、“行为的科学”有关。
然后，我自己会研究一些很小众的、西方的修行流派，其中一个是葛吉夫的第四道。
这个葛吉夫呢，是一个灵性导师——讲真到现在我还没看懂他的著作，前几天翻了翻，我实在缺乏那种神秘体验——他有一堆特别魔性的理论。比如，他不认为每个人都有灵*；灵*需要努力修行才能获得；极大多数人在六七岁就停止了生长；人不一定有自我，大多数人处于“机械状态”；可能一个人表面正常，但他脑子里有一群“我”。等等。这些举出来的例子，对今天的内容有借鉴意义。
从科学角度看，这些很跳大神的说法，是古代修行者们用一种通俗易懂的、似是而非的方式，讲解一些科学和哲学角度来看的极为复杂的现象。因为对他们而言，他们认为，他们的主观感知与我们这些现代人不同，还可能事实与观点分不清，理性与感性分不清，等等。当然，仁波切们普遍不屑于这些问题，要么无关紧要，要么都是一回事。
不扯远了，先绕回来，说说大白话。
这个“大白话”该从何讲起呢？
先从皮亚杰开始讲。这个皮亚杰啊，是研究儿童心理学的大师。
他认为，娃生来，是一张白纸。那么，一张白纸，是怎么建立起、成年人的思维的呢？靠的是活动。
一个娃刚生下来，一张白纸，啥也没有，啥也不懂。完全没有任何概念，没有时间概念，没有空间概念，甚至连自我、外界这种概念都没有，意识是混沌一团。
然后这个娃啊，就爬啊爬啊爬，闹啊闹啊闹，逐渐感受到，哎，有些东西，不变，有些东西，一直在变化。然后就分化出最原初的概念，有一个不变的主体，也就是自我。然后是变化的，外界，客观世界。
就通过这样的“活动”，娃与外界的互动，孩子们逐渐建立起一套基本的概念、结构，对时间和空间的感知与认识。当然这个过程很漫长，皮亚杰认为起码需要十几年，中间会有一系列的变化。
有这么个情况，一岁半的娃，还不会说话，咿咿呀呀地闹，引起父母的注意。然后又用手对着空无一物的桌子指指点点。父母就知道了，噢，娃想表达，他想喝奶了。
这TM是一个很神奇的事情。
在当时，桌子上没有一瓶奶。但在平时，桌子上有一瓶奶。娃能意识到，“这里应该有一瓶奶，但是没有。我想喝奶，通过指向桌子，提醒父母去泡奶”
这说明什么呢？
在认识的发生过程中，存在很多阶段。
首先，娃对奶和喝的，没有概念。什么是喝？什么是奶？不知道！只有原始的生理本能的冲动。
然后，对奶和喝的，有概念，但是这个概念是依赖于具体的情景的，客观存在的奶喝完了，这个娃脑子里的奶的概念就消失了。喵喵喵？我刚才喝了啥？
这个案例说明，娃已经对“一瓶奶”有了认识，而且这个认识，已经脱离了具体的情景，分离出来，作为一个独立存在的抽象概念，被娃所掌握，并且摆脱了具体时空的限制。然后，这个娃，他还建立了两个事物之间具有关系的、起码是因果的“结构”。这个结构也摆脱了具体时空情景的限制，而被娃所掌握。并且，娃不仅能从一件具体的事情之中，认知到这一系列事物、关系、情景，他还能主动运用这个逻辑结构，去示意父母给他泡奶。
这一切，都是发生于，娃尚未掌握语言这项能力的时候的。
当然，孩童作为主体，建立并掌握这一系列客体、事件、关系、时空观、因果律还有啥啥律忘了，它有一个漫长的变化。
再比如，有那么一个时间节点。在那个年龄的时间节点之前，给娃演示，把一杯水倒到另一个杯子里，娃会说，水变多了，后面那杯水比前面那杯水多。这说明，这个岁数的娃，已经能够认识到，事物在质上的一致，前后都是水。但是没有能掌握事物的量的规律，也就是没有掌握守恒律，认为水变多了。过了某个时间节点，娃就能掌握这些规律了。
以上，大家对皮亚杰的学说就能有个大概的了解。
皮亚杰的理论，是一个世纪之前的产物了，到现在依然有效，教资还考。但是，这样的一个，思维的成长过程，这一百年是加快了。因为早教出现了，东亚人本来IQ就高，而且还有一堆海淀妈妈玩命地鸡娃，导致这个过程被缩短了好几年。
他的理论也存在许多问题。他假设孩子们生来就是一张白纸。但真的是一张白纸么？这再研究下去就那啥不正确了。毕竟他那个时候还没有脑科学和神经科学，近来的研究发现，这个思维的塑造过程，远没有这么简单，无底深坑，皮亚杰毕竟是试图用一个简单的模型去说明一件复杂得要命的事情，那么这里就存在了循环自证。
而且他研究的，我们现在讲的，是思维的构造，而不是主观的感知觉，甚至更神奇的事情。因为思维的逻辑结构，用科学的办法是好研究的。像情感啊，感知觉啊，等等等是不好研究的，而且这些是比思维重要得多的，比如对一件事物的感知。
好了，总的说来，皮亚杰这个理论算简单的，能让我们对思维、思维的塑造过程，有一个基本的认识。我先在此打住。
那么，基于皮亚杰的理论，才能设计现代教育。所以我们会在六七岁开始上小学，在合适的年龄去上不同难度的课程，并且一整个世代的人都起码能掌握。
皮亚杰所揭示的，孩子们在头十几年的成长过程中，塑造了对主客体的认知，基本的时空观，因果律，逻辑结构，事物的范畴和关系。等等等。这些，就是思维的基本形态。说白了，就是一个人最底层的认知。
好了，请问大家，回想一下你们受到的教育，有没有继续升级，各位的底层认知呢？
没有。
那么，再问大家，有没有带你们去认识，去把握，去运用，这些底层认知呢？
抱歉，也没有。
那难怪葛吉夫说大部分人六七岁就停止生长了。因为这套底层认知不变了，然后大家都不知道，不知道有这么一回事，不知道有这么个过程。
几周之前，有篇文章是讲贫困生的青云班的，大家可以再扫一眼嘛，里面提及了一些教育方式，实际上就对应着把人当成人培养的教育，一套框架。
既然如此，我们去思考一个、随便的什么“东西”，比如一个理论吧。
我们说，一个理论的“基础”不“牢固”。这就是把它看作是一栋建筑去思考。
说，某大师，“攻击”了另一个大师的理论。这就是转换成人际关系。
我们说一个理论“高深”。这显然是运用对空间的认知去认识理论。高，是上，up。深，水深，down。就是这么魔幻，把很矛盾的两个字拼成一个词去认识理论。
那么，大家有没有发现，实际上，我们下意识地去思考一个“事物”，是把像“理论”、“产品”、“公司”等等、抽象的事物，当成一个物理世界中的“东西”去处理的。
那么，亲爱的观众朋友们，产品它到底是不是一个物理之物呢？它能不能当成一个物理之物去把握呢？
No
如果它是一个物体，那它怎么可能突然一瞬间爆发，突然一瞬间消失？而且在我们意识不到的时候，它竟然能表现出各种奇葩诡异的性质呢？
所以说，这套底层认知，它是一种未经反省的流俗之见。
它主要是根据，我们作为孩童时，一个生命体作为整体、与物理环境互动的过程，而建立起来的。
语言、逻辑、思维，都有这样的特性。我个人倾向于认为，客观世界其实是不可知的。我们是强行，把事物给予我们的种种印象，转化为人在物理环境下作为整体、与外界互动的体验的模式，而去理解事物的。
思维的运作过程，以及这些思维建立于我们意识之中的过程，我们都是没有察觉的。
撒切尔夫人说，根本就没有社会这么个东西。袁世凯在电视剧里面说，他从来没见过“人民”，只见过一个个的人。
显然，对于各种社会性的事物，产品，公司，社会事件——它们不是一个东西，我们也没有真正体验过它们本身。它们是一群人的活动，任谁也不能把握这种社会性事物的全部。所以，我们的底层认知，从进化的角度看是相当落后的。
这套底层认知，它们都是进化的产物，都是人类为应答自然选择的压力而进化出的解决方案。我们对这个过程没有察觉，就像人类进化出器官和神经系统并不由脑意识所选择一样——那时还没有什么脑意识。
社会也是一样，依赖于我们的行为而存在，从海量的群体行为之中而涌现出来，然后变成外在于我们的存在而与我们对立。
理性凭借其自身的面貌而创造出整个世界。这句话归根结底，可以简化为“你创造你的实相”。
我们都有这样的底层认知，它既是所谓的、开头提到的“心灵结构”。我们都如此认知，如此行动。
我们认为那里存在一个产品，那么这个产品就“真实”存在了，这种存在是社会性的存在，是一种共识。既然大家都这么想，那么这个共识就有了客观性，就不以具体的个人的主观认识为转移了。那么事物之间的逻辑关系也是如此。
如此，产品，教育，工作内容，生活活动，人际关系，都围绕着这样的一套底层认知建立起来。自然，我们日常通用的话语也是如此，也就是所谓的“大白话”。
但是，我们认识这些道理的过程，心灵是处于理性之中的。实际上，我们是坐在书房里，进行想象，想象力运用理性的那些一大堆工具，把这个过程脑补地拼接起来的。
我们所运用的这些科学知识——科学是循着一套方法，是人运用理性以拷问自然、迫使自然按照理性的形式以回答问题的结果。
人的思维无法触及存在，客观世界实际上不可知。我们不可能穿越时空，去把握和体验过去，而是处于现在以各种工具去了解过去。那么这个认知过程，是我们坐在那里，理性调动它自身的过程。
如此一来，我们在当下，是已经在一个社会之中了。语言，是一个社会性的存在。自我，也是在社会之中、凭借着社会关系的互动，才建立起来的。知识的获取，也是来源于社会。
所以，奥派坚持方法论个人主义，认为个人先于社会，没有个人就没有社会。但这是用逻辑这种人类的工具推理出来的。这种推理，是基于你已经在一个社会之中、你的所知全部来源于社会、然后又认为个人是独立于社会的，然后基于个人角度观察一个社会事物源于人类的行动而存在，去归纳出个人在社会之先的。
那么，这样的观点，就成了一种信仰，一种特殊的、观察问题的角度。
这显然不是奥派本身的问题，而且其他流派更加荒谬。这是传统的、哲学上的心物问题，一直都解决不了。
但并非是要说，社会先于个人。那这是一个鸡生蛋，蛋生鸡的问题了。蛋鸡问题的逻辑悖论，是因为把作为工具的逻辑当成既定现实，所以困惑。实际上这个问题我也没搞明白，又不是学者，倾向于认为蛋鸡都是自然涌现出来的，赶紧绕过它。
好了，我们现在知道了，社会性的事物，本质上是不可知，也不是我们的底层认知能把握的。我们只是凭借底层认知，去强行把握它。
然后，社会的存在，依赖于我们的行动。它不是固定不变的，是因我们的行动而不断涌现。
那么，我们的行动，又依赖于我们作为人类、而具有的共同的心灵结构。因为我们有相同的心灵结构，所以，便存在着一些普天之下、莫不如此的规律。
但是，前文已经提到了，我们已经处于一个社会之中，然后又认为个人先于社会。
然后，这里又遇到了一个新的问题，我们怎么知道这个心灵结构是人人皆有的呢？也就是说，我怎么从个人的体验、认知，归纳出人人皆如此呢？
这实际上，是不可解的心物问题。
所以，我买了本曼昆的《宏观经济学》，到现在都看不进去。因为我觉得那书通篇都在胡说八道，简直连玄学都不如。这怎么就莫名其妙地搞出一大堆*画符，一本正经地胡说八道呢？
对我们而言，既然社会本质上不可知，这是一个认识问题。但社会毕竟存在着，我们要生活，要办事儿，那该怎么办？这就成了一个实践问题。
神经社会学提供了这样的一种思路：昆虫的社会性行为，取决于昆虫的脑的胚胎发育。因为在昆虫的脑之中，有一些固化的神经回路以及神经信号。等它们成虫了，昆虫才能稳定地表现出各种社会性行为。
人也如此么？人的心灵结构，是与生俱来的吗？它决定于我们的基因吗？还是后天训练出来的？
这个问题，到现在，科学也没搞清楚。本文运用的皮亚杰的心理学，主张生来一张白纸，都是后天培养出来的。当然，最新的科学研究显示，我们的脑中存在着一种“镜像神经元”，以作为社会性的基础。
就此打住。我们姑且认为，这些心灵结构是普世存在的。但是，我们需要注意一点，不存在所谓的“客观思考”，客观思考本质上是一个我们认为它有、所以如此行动、但实际上压根不存在的事情。倒不如说，这个心灵结构就是客观性。说得再简单点，逻辑就是客观性。
好了，社会本质上是不可知的。但为了实践，我们姑且认为，这个心灵结构是普世存在的。
前几周看了一篇fans写的论文，讲PTSD。我不是专业人士，就瞎唠叨一下我的猜想。
这个PTSD呢，是创伤后应激障碍。
怎么治这个病呢？第一种办法，是吃药。但是患者都很抗拒，因为觉得吃药说明自己已经器质性病变了，而且对身体不好，都希望通过主观能力抢救一下。
那么，就有了第二种。CPT疗法，认知加工疗法。就是医生问患者问题，分析患者的认知，从中找出毛病。这一听就不靠谱，得学多少东西？对医生的要求太高，培养周期太长，自然价格就贵。
第三种疗法，PE疗法，延长暴露疗法。医生通过谈话，使得患者放松，去回忆受害过程，然后医生去寻找“病理性的恐惧结构”，然后就对症下药。
乍一看，这很荒唐。
这个病，它到底是个什么东西呢？它又不是什么癌症、肿瘤，是一种“心理疾病”，那人身上怎么可能存在着一个东西叫做“病”？
如果是基于实证主义哲学和行为主义心理学，去研究这个病。那又是怎么研究的呢？做实验？测谎？这种办法预设了一种东西叫做病，然后它客观存在于人的身上，然后用假设、检验的办法去研究人。但是这种办法，只能给出“是与否”的回答。根据一系列指标，就去主观臆测一个人身上有没有一个并不存在的“东西”？
之所以认为PTSD是病，说明它是普遍存在的。但是每个人都不同，那怎么可能有相同的病？
而且，这又暗示着，社会上存在着一种对“正常的人”的认知。那什么又是正常人呢？谁说了算？不对别人有影响就是正常人了？那这说明，一个人正常不正常，不取决于他自己，而取决于别人的感受和认知。那如何评估这个正常与否？根据这个人能否好好工作、上学？这岂不是把人当作工具么？
更奇葩的是，这些莫名其妙、主观臆测出来的“东西”，居然之间也能有逻辑关系？！然后还能找出一套方案去解决它？
荒唐吧？更荒唐的是，这种事情客观存在着。那该怎么去解释呢？
那只能说，理性根据其自身创造出整个世界。我们拥有着相同的心灵结构，然后我们都以此运用工具与技术而行动，那么就创造出我们的生活，我们的社会。社会也因此有着同样结构以制定的规则，以此反过来约束我们。
所以，一个患者的心灵结构是普世存在的那个结构。他or她的自我认知，情感，社会认同，社会身份，行为模式，总之也是按照能把握的规则建构起来的。然后呢，她又生活在这个社会之中，受到的了某种创伤而有了应激障碍。这种创伤是在社会中受到的，总之这个伤害的行为本身，它也是按照理性建构起来的。
如此一来，各个层次的事物都是按照同一种模式建立的，它们彼此之间自然也有各种逻辑关系了。
那么，自然心理学大师们就能普遍地发现这种病症，并且找出一套可以按图索骥的方法，去治疗它，而且这种治疗本身也是蛮经济的。
每个患者本身，有具体情况，可能心理成长的过程，有缺课。总之，既然这种病痛是成规模的，那么治愈它也可以是又经济又成规模的。只不过，这个病理原因、治疗过程，医生和患者都未必清楚罢了。
正如此，才有了所谓的“大白话”。大白话是啥，大白话就是主谓宾定状补。咱们这些搞