，道德经第三十五章你是人间过客？还是归人？
文/心似海蓝蓝
.6.20
第三十五章原文：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
白话文：守住最大的形象，天下人都来归附。都来归附而不互相伤害，就安乐和平到了极致。音乐与美食，会让过客停下脚步。道，说出口来，却淡得没有味道，看它看不见，听它也听不到，用它却用不完。
什么是最大的形象呢？就是你看不到它的形象，一切都包含在这个形象里，而这个形象当然就是指“道”了。第二十一章说“恍兮惚兮，其中有象”，道是有形象的，只不过看不清楚，恍恍惚惚的。第二十五章又说“大曰逝，逝曰远，远曰反”，广大无边又周流不息，伸展遥远而返回根源。这就是道的形象。
持守住大象的人，当然是悟道的统治者，所以天下归心，有何好处呢？大家都依附在他身边而不互相伤害，安乐和平到了极致。人类社会充满了复杂的矛盾与冲突，能做到这点，那是相当不容易了。为什么呢？
从经济学的角度来看，好东西不够用，大家都想要，就会产生各种竞争和伤害，乃至发生战争了。老子面对的天下大乱，不就是因为人的认知有了区分，产生了好恶取舍，各种欲望互相冲突吗？
英国的霍布斯说“人为人是豺狼”，别人就像是饿狼一样与你争抢食物。德国的叔本华说“人与人相处，像冬天里的刺猬，离得太远会觉得寒冷，靠得太近又会刺伤彼此”，因为人都有求生存的意志，生存意志就表现为“我要”，得到满足了，又产生新的“我要”，我要，你也要，永远在互相要，就会产生冲突与伤害了。法国的萨特说“他人即地狱”，因为我们的意识自带虚无化功能，不高兴、不耐烦了，就随时随地可以拉黑你，将你化为虚无，如同打入地狱。那要如何做到大家都来归附，而且还“往而不害，安平太”呢？
第二十七章提到“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”善于帮助别人，善于使用物品，物尽其用，人尽其才，让大家好好滴按照各自的本性与禀赋发展，而且“生而不有，长而不宰，为而不恃，功成弗居”，每个人都觉得我本来就是这个样子，如是，就往而不害，安平太了。
认知上的区分造成了人与人之间，复杂的欲望与情绪关系，区分了善恶美丑、是非对错，价值判断都是相对的，有了高低贵贱，彼此才互相争夺与冲突。这是我们与别人相处，难以避免的情况，每个人都带着价值观看待对方、万物，就变得纠结、纠缠不清了。
人世间的美好，最直接，也最集中体现在美妙的音乐、声音与美食上，叫人忍不住停下脚步，去欣赏、享受一番。人，就是人世间的过客，唯有音乐与美食不容错过，谁还不这样呢？正如台湾诗人郑愁予写的《错误》：“我达达的马蹄，是个美丽的错误。我不是归人，是过客。”
尽管美丽，仍旧是个错误。蛋是，人往往会贪恋、贪爱那些感官上获得的美好，忘了自己过客的身份，不是浅尝即止，而是沉迷其中，把享乐当成是归宿，把自己当成各种快感的奴隶，就停止不前了。
与音乐、美食相比，道不是我们透过感官能够掌握的，当然就显得淡而无味了。看又看不见，听又听不着，蛋是，道的特殊性就在于取之不尽、用之不竭，万物与人类都在道里面，正如第五章说的那样“虚而不屈，动之欲出”，道的用处永远不会匮乏。与道相比，第十二章说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，好看的、好听的、好吃的，享受多了都会叫人感到麻木和厌倦，刺激递减，反而会伤害我们的身体和感官系统。
道的特殊性就在于，超越了人类社会相对的价值判断，所以，执大象，就能避免人与人之间的相互争斗。我们当然不是统治者，不需要天下都来归附，蛋是，你掌握到“用之不足既”的道，就可以管理好自己的人生，也可以避免各种人际关系的冲突，达到不争、无为的效果，同时解脱各种情绪上的困扰了。
我们讲人生管理，很大程度上就是欲望管理，欲望管理就是情绪与烦恼管理。用欧洲中世纪哲学家的观点来看就是“奥卡姆的剃刀原理”，如无必要，勿增实体。我们常常把自己欲求的东西当做实体了，于是才带来各种情绪上的压力，把这些欲求减掉，自然就解脱情绪困扰，瞬间就能体验到“安平太”。这也是老子所说的悟道的方法，就是第十六章强调的“致虚极，守静笃”，单纯到极点，安静到确实，你就能体会到“有之以为利，无之以为用”的美妙了。
有形可见的东西，包括美食和音乐，只是对你有利，利多了就变成害，利害总是相随；无形可见的“大象”、道，才是可以用来安顿身心的妙招儿。一切都在变化之中，那个不变的道，才是最真实的东西，才是万物与人类背后的实体，从这个实体出发，我们就从真实走向了审美，能够欣赏天地有大美而无言了。
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